Il est difficile de comprendre les attitudes des Autochtones et des non-Autochtones d’aujourd’hui si on connaît mal l’histoire des interactions entre les Autochtones et les Européens qui ont colonisé le Canada. Nous allons vous présenter quatre aspects des interactions entre les Autochtones et les non‑Autochtones qui ont modelé la situation actuelle touchant la santé des peuples autochtones au Canada : le territoire, la langue, les coutumes et les enfants. Cette histoire est racontée par les Autochtones eux‑mêmes, soit par écrit, soit oralement; les extraits vidéo offrent le témoignage d’aînés des Premières Nations. Des représentants des médias et du gouvernement prennent aussi part au récit.

Comment doit-on appeler les peuples qui vivaient ici lorsque les Européens sont arrivés, au XVI^e siècle? Même si on retrouve encore le terme « Indiens » dans certaines publications et certains documents gouvernementaux rédigés il y a un certain temps (p. ex. Loi sur les Indiens), c’est le terme « Autochtones » qui est le plus couramment utilisé et accepté au Canada pour désigner les trois groupes suivants : Premières Nations, Inuit et Métis.

Le terme « Autochtones » est un terme collectif utilisé pour désigner tous les premiers habitants du Canada. Il comprend les trois groupes suivants : Premières nations, Inuit et Métis.

Le terme « Premières Nations » fait référence aux peuples autrefois appelés « Indiens ». Les Premières Nations comprennent plus de 600 nations dont la langue et la culture diffèrent; les Premières Nations ne devraient pas être considérées comme un peuple homogène.

Les Métis sont de sang mêlé. Leurs ancêtres étaient au départ des Indiens et des Français qui s’étaient établis dans les Prairies. Ce n’est qu’en 2013 que les Métis ont été considérés comme des Autochtones du Canada au titre de l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982. Avant cette modification, ils étaient en grande partie laissés de côté dans le cadre des négociations politiques entre le gouvernement canadien et les peuples autochtones.

On appelait autrefois « Esquimaux » les Autochtones de l’Arctique. Leur culture est très différente de celle des Premières Nations et des Métis.

De nombreux auteurs ont dit que la situation des peuples autochtones au Canada était semblable à celle du tiers monde, puisqu’ils ont été plongés dans la pauvreté parfois de manière délibérée, parfois au moyen d’un « génocide culturel » irréfléchi.

[Traduction] « Lorsque les Européens sont arrivés au Canada, ils ont rencontré des sociétés riches et complexes comptant plus d’une cinquantaine de nations distinctes. L’arrivée des Européens a radicalement modifié les peuples autochtones du Canada. Au XVIIIe et au XIXe siècle, les Autochtones se sont battus aux côtés des Français et des Anglais; ils ont été pourchassés au point d’être exterminés, à Terre‑Neuve, et les maladies venues d’Europe ont décimé leurs populations. Au XIXe et au XXe siècle, au moyen des lois, le Canada a tenté de faire disparaître les cultures autochtones. Le postulat officiel voulait que l’assimilation mette fin au « problème » des Indiens… Les Amérindiens et les Inuits ont réagi de diverses manières à la pression constante de la colonisation; ils ont par exemple tenté de collaborer, parfois de résister, et ont pris diverses mesures politiques réfléchies pour préserver leur territoire et leur culture. » (O. Dickason, 2009)

Lisez l’article qui suit avant de poursuivre :

• « A First Nations voice in the present creates healing in the future » de M. MacKinnon.

Si vous désirez explorer davantage ces questions, sachez que de nombreux ouvrages portent sur le sujet. Nous proposons en particulier les deux ouvrages suivants :

• Canada’s First Nations de Olive Dickason
• Aboriginal health in Canada: Historical, cultural and epidemiological perspectives de J.B. Waldram et coll.

Les premiers contacts entre Autochtones et Européens ont eu lieu dans le cadre de la chasse à la baleine, de la pêche et du commerce des fourrures. Les Autochtones, experts dans ces domaines, ont très volontiers conclu des ententes commerciales. Les petits établissements temporaires des Européens ne représentaient pas une menace; les nouvelles maladies, cependant, représentaient un danger. Lorsque les colons européens ont commencé à occuper l’Amérique du Nord, les tensions sont devenues plus vives avec les peuples autochtones, dont l’attitude à l’égard de la propriété du territoire et de l’économie était assez différente. La propriété individuelle et l’approche capitaliste de la richesse, représentées par les colons, étaient non seulement étrangères aux peuples autochtones, mais en contradiction avec leurs convictions spirituelles et morales, qui reflétaient une gérance commune du territoire et le partage des ressources.

À mesure que la colonisation exigeait davantage de territoires, les bandes des Premières Nations et les gouvernements britannique, fédéral ou provinciaux ont conclu un certain nombre d’ententes puis de traités numérotés. La position du gouvernement, dans ces traités, consistait à convaincre les Autochtones d’abandonner leur mode de vie en échange de terres de réserve et de quelques biens et services qui les aideraient à s’adapter à leur nouvel environnement. Bon nombre de chefs autochtones étaient des négociateurs avisés, et ils se sont rendu compte de ce qui se passait, mais les gouvernements ont appliqué le principe « c’est à prendre ou à laisser » et ont rédigé les conditions des traités sans consultation. Par la suite, dans de nombreux cas, les gouvernements n’ont pas tenu leurs promesses : ils ont exproprié davantage de territoires autochtones ou ont permis aux colons de s’y installer. Les peuples autochtones ont protesté et leurs revendications territoriales se poursuivent encore aujourd’hui. Elles sont une des grandes sources de leur méfiance et de leur animosité à l’égard des non‑Autochtones et du gouvernement. En voici deux exemples.

Dans les années 1820, la Grand River Navigation Company a voulu aménager une voie navigable sur la rivière Grand. La bande Six Nations s’est opposée à ce projet, qui entraînerait l’inondation de sa réserve et la destruction de sa zone de pêche. Malgré tout, le gouvernement du Haut‑Canada (qui deviendra plus tard l’Ontario) a soutenu l’entreprise en achetant pour 160 000 $ d’actions avec les fonds de la bande, sans le consentement de cette dernière. En plus des territoires inondés, 369 acres de terres de réserve ont été données à l’entreprise, encore une fois sans le consentement de la bande. La Grand River Navigation Company a fait faillite, et la bande Six Nations réclame depuis un dédommagement. L’affaire a été portée devant la Cour suprême du Canada et n’est toujours pas réglée.

Au début de la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement de l’Ontario a exproprié la bande d’Ipperwash de terres dont il avait besoin pour l’effort de guerre, en promettant de les restituer dès la fin des hostilités. Après avoir présenté en vain de nombreuses requêtes pour récupérer ses terres, la bande a organisé une manifestation pacifique à Ipperwash en 1995. Un agent de la police provinciale de l’Ontario a tué un membre non armé de la bande, Dudley George; une enquête provinciale a suivi. Les constatations ont été publiées le 31 mai 2007. Voici un extrait du Globe and Mail :

[Traduction] « La principale cause de la frustration, de la méfiance et du malaise qu’éprouvent les peuples autochtones de l’Ontario tient au fait que nous n’avons jamais voulu régler de manière juste et expéditive nos violations des traités et de nos autres obligations juridiques à l’égard des Premières Nations. [La façon dont le gouvernement règle les revendications est] peu efficace, d’une lenteur mortelle et inéquitable […] Elle témoigne en outre d’un manque de transparence et de responsabilité. » (Juge Sidney Linden, cité dans le Globe and Mail, le vendredi 1er juin 2007).

Écoutez le témoignage d’un homme Anishinabé Ojibwé qui parle de l’importance de la langue.

[Traduction] « Les peuples autochtones ont dû faire face à des changements énormes […] L’activité économique s’est installée dans notre région, et cela a changé notre mode de vie sans pour autant, sauf exception, nous offrir des emplois en remplacement ou une façon de diriger cette activité. Nous avons en outre, en raison de ces changements, perdu nombre des traditions et valeurs qui assuraient la vigueur de notre culture et l’union de nos collectivités. On nous a pris nos terres, on nous a imposé un système économique autre et on a remplacé nos systèmes sociaux par des systèmes législatifs et gouvernementaux étrangers; cela a entraîné le déclin de nos coutumes locales, de la responsabilité locale et du mode de vie local. Les changements de l’économie et des systèmes qui se sont produits ont marqué les peuples autochtones et leur ont appris la dépendance plutôt que l’indépendance […] L’abdication de nos responsabilités nous a entraînés dans de nombreux problèmes. L’alcoolisme, l’assistance sociale et le ministère des Affaires indiennes menaçaient de remplacer notre culture, notre indépendance et notre vigueur en tant que peuple […] Nous voulons faire comprendre que l’autonomie gouvernementale signifie que nous avons la capacité de prendre à l’échelle locale les décisions qui touchent la vie de notre peuple […] La capacité d’acquérir l’indépendance […] La capacité de soutenir notre culture, nos coutumes et nos traditions. »

Le chef Esau Turner, du conseil tribal Swampy Cree, décrivant l’incidence des grands projets industriels sur les Autochtones, dans le cadre de l’Enquête publique sur l’administration de la justice et les peuples autochtones. (G. Friesen, 1993, p. 73)

Écoutez l’aînée qui réfléchit sur la vision holistique du monde des peuples des Premières Nations.

Dans les années 1800, le gouvernement a entrepris d’arracher les enfants autochtones à leur maison et à leur famille pour les envoyer dans des pensionnats, habituellement dirigés par des institutions religieuses.

[Traduction] « Dans son rapport annuel de 1889, le ministère des Affaires indiennes expliquait en ces mots l’objectif du gouvernement : “Le pensionnat permet de soustraire le jeune Indien à l’influence délétère qu’il subirait autrement s’il restait chez lui. Il le tire de l’état de sauvagerie dans lequel il a grandi. Le pensionnat lui permet d’être tous les jours en contact avec tout ce qui pourra l’amener à changer ses perspectives et ses habitudes de vie. Par l’enseignement et par l’exemple, il apprendra à s’efforcer d’exceller dans tout ce qui lui sera le plus utile.” » (G. Friesen, 1993, p. 61)

On dit que, pour les collectivités autochtones, la richesse, c’est les enfants, non pas l’argent ou les possessions. Les gens sans enfants sont « pauvres ». Les conséquences du programme des pensionnats et celles de la « rafle des années 60 » subséquente ont été dévastatrices et constituent une des principales causes de la colère et de la méfiance à l’égard des hommes blancs, en particulier du gouvernement.  

C’est à la fin de 2012 qu’a pris naissance le mouvement populaire qu’on a fini par appeler « Idle No More ». Il a organisé un peu partout au Canada des protestations en réaction à ce que les membres considéraient comme des violations des droits issus des traités des Premières Nations, en particulier dans le cadre de l’entrée en vigueur en 2012 de la Loi sur l’emploi et la croissance du gouvernement fédéral. Les protestations ont par la suite visé un plus grand nombre de griefs. Le point culminant de ces protestations, en janvier 2013, a été une réunion entre les chefs des Premières Nations et le premier ministre Stephen Harper, accompagné d’autres hauts fonctionnaires du gouvernement fédéral, au cours de laquelle tout le monde s’est engagé à travailler de concert pour régler ces griefs.

La Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR) a été constituée et créée dans le cadre de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens. Ses commissaires ont parcouru le pays pendant 6 ans pour écouter les Autochtones qui, enfants, et ce, il y a bien au-delà de 100 ans, ont été arrachés à leur famille et placés dans des pensionnats.

En juin 2015, la CVR a publié ses conclusions assorties de 94 appels à l’action. Ces actions sont les premières mesures en vue de corriger les séquelles des pensionnats indiens et de faire avancer la réconciliation.

• La Commission de vérité et réconciliation du Canada, communiqué de presse, mardi le 2 juin 2015.
• « Honouring the Truth, Reconciling for the Future: Summary of the Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada ».